來點有趣的

●家庭對情緒的評判
 
在某些家庭裡，除了快樂，其他情緒都是不可取的。珊曼參加我的中年人研究時，提到她母親：「每當我沮喪時，她的焦慮就會噴發。她不會看著我，而是藉由哼歌填補沉默。我會覺得生氣又羞愧。」聽到孩子以相當負面消極的方式陳述自己的生活（我覺得一無是處、我感覺好像快滅頂了、我不知道怎麼過下去），任何父母都會心煩意亂。孩子訴說的事有些是難得聽到，有的則是發出有麻煩的訊號，但父母拒絕傾聽孩子的感受，執意要求：「你真的不可以這樣想！」或「你怎麼可以說出這種話？」，就是傳達出責備的訊息。
 
然而在有些家庭裡，正面積極的情緒反而會受到責備。對無法感受喜悅的家族成員來說，興奮與欣喜之類的情緒會被當成是一種冒犯。著有《壞母親》的佩格．史翠普在書中提到，她家的評判系統是禁止喜悅開心的。史翠普的母親會因為女兒的快樂而惱怒與反感，她的論點是：「我如果沮喪失望，那其他人就不該覺得日子很快活。」遇到類似狀況的還有卡勒斯，他是家裡第一個上大學的，期待父母鮑伯和瑪莉亞能分享他獲頒獎學金的興奮之情，但瑪莉亞認為：「卡勒斯的一切都來得很容易，他以為能拿到獎學金全是憑他一己之力。他都沒感激我們的付出。」然後鮑伯就說：「他迫不及待想離開我們。」透過譴責卡勒斯的快樂，鮑伯和瑪莉亞抵消了彼此的焦慮和怨憤。鮑伯表示：「他還沒搞清楚狀況，不該就這麼興奮。」瑪莉亞的總結就是：「他向來不替人著想。他應該多考慮一下別人工作上的壓力，不該當面炫耀自己。」對鮑伯和瑪莉亞來說，卡勒斯的成功威脅到他們與兒子之間的連結，因此覺得卡勒斯的興奮隱含對他們的否決、批評和責備。

●別用「專制型讚美」操控伴侶
 
讚美具有很多功能，可以用來發揮影響力、指派角色與篡代別人的評判量尺。當讚美關閉傾聽功能時、當讚美不再回應對方的欲望和需求時，它就會變成「專制型讚美」，變成儼然是施恩於人、操縱他人，有時甚至是對其恐嚇脅迫。
 
珍妮在吉爾出差之前，交給他剛從乾洗店取回來的西裝，吉爾就說：「你記性真好！我完全忘記這件事了。你總是這麼體貼，要是少了你，我就麻煩大了。」他正在表示讚賞，而且是針對小舉動表達溫暖、具同理心的感恩之情，這在夫妻間的讚美中至關重要。不過，吉爾的訊息同時也勾勒出他想要妻子扮演的角色：他特別提到珍妮體貼，是得力幫手，讓他免受自身忙亂所害。
 
這或許只是個人能力的正常分工，但當再三重申「你好體貼」時，它可能就有暗示作用，提醒吉爾指望和要求珍妮成為哪種人。在吉爾下次出差的前一天，珍妮告訴他：「你打包行李前，得先去拿回一堆乾洗衣物喔！」然後吉爾說：「超體貼的你可以去拿嗎？」 接下來他驚愕到說不出話，因為珍妮大發雷霆吼道：「我超討厭你這樣說！」在她看來，這種讚美已經成為壓力，而不是讚賞。
 
當艾莉克絲向葛拉漢提議為三歲兒子找個全職保母時，她提出經過縝密思考的論點。她推算過加長工作時數後，自己可以增加的收入；她特別強調，傍晚有個人幫忙能大幅減輕她晚上的緊繃與疲勞。葛拉漢邊聽邊看著那些數字，反覆思考之後說：「可是你是這麼棒的媽媽，我實在很難想像有誰能像你這麼好耶！你是照顧兒子的最佳人選啊！」
 
這是給予極度重要特質的高度評價。能成為照顧自己孩子的最佳人選，誰會不開心啊？但這個讚美也同時漠視了艾莉克絲的看法。就在葛拉漢的讚美喚起涉及孩子福祉的情感關聯，也召來完全圍繞於母親職責的強大文化勢力時，她準備好的成本收益分析全被摧毀。

人際邊界——「我」的心理範圍有多大？
所謂的邊界，是什麼意思？既然大家都能接受一個道理：「我跟你不同，你也和我不一樣。」那麼也就能接受：「『我』和『你』以及世界上的其他事物，註定有差異。」的確，釐清人際或各種問題的邊界，會讓生活簡單很多。生活也是由邊界概念所支配，而我們的挑戰，就是要認識並接受邊界，別隨意跨越。
這個觀念不需要你摒棄以往的思考模式，因為這是大家早已熟悉的概念，利用起來的效果相對全新觀念更加能維持長久。有了對於邊界概念的輪廓與理解，一旦遇到狀況，就能區分這是「我的問題」還是「你的問題」，而不會產生罪惡感。區別認知就是邊界概念的核心。
我費盡心思得不到預期的反應
生活中的所有選擇權都掌握在自己手中。但是，你的決定會導致什麼結果，卻無法掌控——而這就是問題所在。我們都不喜歡這種不確定的感覺；大家都想知道事情接下來會怎樣發展，最好還能決定未來會發生什麼事。但就像有句老笑話說的一樣：「你想要逗上帝笑嗎？那就把你的計畫告訴祂！」
如此的錯誤觀念——透過我們自己的行動，可以決定對方的行為——製造了生活中各式各樣的問題。換句話說，我們期望、希望、計畫，對方會有符合我們預期的反應。而當希望落空，通常會怪罪自己或對方，累積心中的不滿。
如果我們心裡有所意圖和期望，就會變得非常敏感。我們經常覺得對方的反應會和自己的想像一樣，並依據當下的感受或期望來判斷。然而我們經常忽略、甚至否定自己一開始的動機。承認自己的付出有其目的（例如「讓她快樂我就會快樂」），進而使自己內在的想法「見光死」，這種感覺好像有點尷尬。
總歸一句話，沒有人能夠令你開心、快樂，是你自己把功勞歸於對方的。
人總喜歡預測結果，因此產生壓力
亞伯拉罕‧馬斯洛（Abraham Maslow）的需求層次理論，是一種回歸根本的方法，其理論表示，人類必須先滿足自己的基本需求（水、食物、安全和住所），而後受啟發時才能努力追求更大利益和理想。
以邊界的觀點來看，馬斯洛定義人類基本需求的時候，忽略了對邊界的要求。邊界概念直接關係到人類對預測結果的需求，而在接下來的章節中，你會發現人對自身行為的預測結果即是壓力來臨的前兆。

聖人知道宇宙永遠不受控制，想要掌控事物是與道相違背的。
 
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我們如何回應一個看似不受掌控的世界？這世界之所以看起來如此，是因為它確實不受掌控。不管你要不要，太陽都會升起，烤麵包機會壞掉，上班途中會有人超車、切進來搶道。事實上，我們從來就沒有掌控什麼過。事情順心時，我們有的只是掌控的幻覺；事情不順心時，我們就說我們失去了掌控。我們渴望某種超越這一切的開悟狀態，並幻想我們能在這種狀態下再次掌控一切。然而，我們真正想要的是平靜。我們以為掌控或「開悟」（沒人知道那是什麼意思）就能找到平靜。
 
在一九八六年我覺醒於真相之前，有一件事可以象徵我的掌控，那就是我孩子們的襪子。每天早上它們都在地上。每天早上我都會有「孩子們應該把襪子撿起來」的想法，這是我的信仰。你可以說，我的世界正在急速失控，我滿腦子都是那些襪子。我充滿了憤怒和沮喪，因為我認為襪子不應該在地上（儘管它們每天早上都在那裡），而把襪子撿起來是孩子們該做的事（儘管每天早上他們都沒撿）。我用的象徵是襪子，但你可能會發現，同樣的想法也出現在你對環境、政治或金錢的看法上。我們認為這些事情應該與現狀不同才對，我們因為相信自己的想法而產生痛苦。
 
經過十年的重度憂鬱和絕望後，我在四十三歲那年才開始我真正的人生。我逐漸了解到，我的痛苦並不是沒有掌控造成的，而是跟現實爭辯的結果。我發現，當我相信自己的想法時，我就感到痛苦；當我不相信它們時，我一點痛苦也沒有。這對每個人來說都是一樣的，解脫就是這麼簡單。我領悟到，原來痛苦只是一種選擇罷了。此外，我還發現自己的內在深處，有一種喜悅是任何時刻都不曾消失過的，這種喜悅始終存在於每個人身上。當你懷著對真相的熱愛來質疑你的想法時，你的生活總是變得更加快樂和寬容。
 
探究可以幫助受苦的心走出它跟現實的爭辯，並幫助我們與無止盡的變化保持一致。畢竟不管我們喜不喜歡，改變永遠都在發生。一切事物看起來都在變化，但如果執著於那個改變應該怎樣才對，那種失控的感覺會讓我們很難受。

聖人終日漫遊卻不曾離開過家。
不論景色多麼美妙，她都平靜地安住於自己的內在。
 
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平靜是我們的本然狀態。唯有相信了不真實的想法，我們才會失去平靜而陷入悲傷或憤怒之類的情緒。沒有信念的拉扯，心便平靜地安住在自己裡頭，準備好面對發生的一切。
 
與人相處時，如果你沒有「別人應該在乎你」的故事，那麼你會是誰呢？你會是愛本身。一旦相信「人們應該在乎」這個神話，你就會變得非常需要在乎別人或自己；然而，愛的體驗不可能來自別人，它只能來自於你的內在。
 
有一次，我在沙漠跟一個人走著，他突然中風了。我們坐了下來，他說：「噢，天啊，我要死了！幫幫我吧！」他只能用半邊的嘴巴說話，因為另一邊已經癱瘓了。我只是坐在旁邊陪著他、愛著他、看著他的眼睛，因為我知道這裡離電話亭或有人車的地方還有好幾英里遠。他說：「你一點都不在乎，是嗎？」我說：「對呀。」聽我這麼一說，他笑得連眼淚都飆出來了，我也笑了起來。最後他恢復正常，中風的症狀消失了。這就是愛的力量。我不會因為在乎而離開他身邊。
 
如果有人在我面前遭砍傷，慈悲心會如何做？當然，我會盡我最大的力量去幫助他，但我不會跟現實爭辯，認為這件事不應該發生，那樣太沒效率了。如果我在乎的話，就會失去我原本的一體性。在乎會使我遠離真相，將我和那位被砍的人及持刀的人分開。但我是一切。只要你的世界有任何東西被你排除在外，那就不是愛了。愛結合一切；它不排除妖怪，也不避諱噩夢。它期待它們的出現，因為不論你喜不喜歡，它們都可能出現，即使只出現在你的心裡。我絕不會讓在乎妨礙我的體驗，因為我體驗到的東西就是我自己。它必須包括每一個細胞、每一個原子。它就是每一個細胞、每一個原子，甚至說它「也是」也不正確。
 
只要我覺得某件事是對的，我就會去做。我是用那種在乎來過日子。我是這樣為生活做出貢獻的：撿起人行道的垃圾，做資源回收，跟無家可歸的人坐在一起，跟有錢人坐在一起，幫助那些深陷困惑的人去質疑他們的想法。我愛事實及如何透過你我的手來改變它。能改變我所能改變的，是非常棒的一件事，而且它永遠不費力氣。

愛世界如己，你便能照顧一切萬物。
 
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當你是現狀的愛人時，你會清楚地知道，這世界就是你鏡中的面容。然而，你要如何成為現狀的愛人呢？這個「如何」一直是個謎。但是，現在答案已經很清楚，你只要探究自己那些焦慮的想法就行了。覺醒功課的四個提問和反轉，讓你想要多深入就可以有多深入。
 
人們總覺得，只有「開悟」才能解脫，可是沒人知道開悟是什麼。沒錯，經典說過開悟的事；這個上師或那個喇嘛也宣稱自己已經開悟，但那只是概念；那是過去的故事。事實上，根本沒有開悟這回事。沒有人是永遠開悟，因為那會變成未來的故事。開悟只在當下。你相信你焦慮的想法？那你就困惑了。你知道那想法不是真的？那你就開悟了。事情就這麼簡單。接著，下一個想法又出現了。這次你或許會開悟，或許不會。
 
我發現，焦慮的想法都是重複的，它們永遠玩不出新把戲。人們總想「放下」他們的想法，但那就如同是在遺棄自己的孩子。我以前常到沙漠裡遠離世界，但我的腦袋把整個世界──所有曾經有過的概念，全都帶了去。因為我要化解那些普遍存在於每個人頭腦裡的想法。那些想法並沒有比電視節目來得獨特。我發現，全世界不論哪種語言或文化，人們都是因為相信同樣的焦慮想法而感到痛苦：「我媽不愛我」、「我不夠好」、「我太肥了」、「我的錢不夠」、「我老公應該要了解我」、「我老婆不該離開我」、「我們必須拯救這世界」。當然，我從來不會要求人們別去相信他們的想法，那樣做不但不仁慈，要人們別相信他們所信之物也是不可能的事。除非開始質疑那些想法，否則我們一定會情不自禁地相信它們。事實就是如此。
 
以前人們經常問我，我是不是開悟了？我總是回答：「我不知道開悟是什麼。我只知道，什麼會帶來痛苦，什麼不會。」我是只要現狀的人。我的解脫之道就是：像對待朋友一樣，迎接心中生起的每一個概念。

1.找一個可以讓你安靜十五分鐘而不受打擾的地方，一個讓你覺得既放鬆又安全的地方。

 

「凱爾特十字牌陣」歴史非常悠久，存在距今至少有一百 多年以上。也是當今流傳最廣泛 深入的重要牌陣，但也因此版本變化眾多紛紜。

做做下面的直覺指數（intuition IQ）測驗，看看你的直覺能力發展到什麼程度。下面的數字各對
應於一種頻率，請用這些數字來作答。你在看每個題目時，請意識到，各個問題針對的那種能
力，是你可能已經擁有的一種天生直覺能力，即使你沒有自覺地意識到它。